Hace tiempo, en un seminario sobre el uso del método del caso en el Instituto de Empresa, el profesor Enrique Ogliastri nos mostró el siguiente texto: 

En su taller, que abarcaba las dos habitaciones del sótano, Paracelso pidió a su Dios, a su indeterminado Dios, a cualquier Dios, que le enviara un discípulo.

Atardecía. El escaso fuego de la chimenea arrojaba sombras irregulares. Levantarse para encender la lámpara de hierro era demasiado trabajo. Paracelso, distraído por la fatiga, olvidó su plegaria. La noche había borrado los polvorientos alambiques y el atanor cuando golpearon la puerta. El hombre, soñoliento, se levantó, ascendió la breve escalera de caracol y abrió una de sus hojas. Entró un desconocido. También estaba muy cansado. Paracelso le indicó un banco; el otro se sentó y esperó. Durante un tiempo no cambiaron una palabra.

El maestro fue el primero que habló.

-Recuerdo caras del Occidente y caras del Oriente -dijo no sin cierta pompa-. No recuerdo la tuya. ¿Quién eres y qué deseas de mí?

-Mi nombre es lo de menos -replicó el otro-. Tres días y tres noches he caminado para entrar en tu casa. Quiero ser tu discípulo. Te traigo todos mis haberes.

Sacó un talego y lo volcó sobre la mesa. Las monedas eran muchas y de oro. Lo hizo con la mano derecha. Paracelso le había dado la espalda para encender la lámpara. Cuando se dio vuelta advirtió que la mano izquierda sostenía una rosa. La rosa lo inquietó.

Se recostó, juntó la punta de los dedos y dijo:

-Me crees capaz de elaborar la piedra que trueca todos los elementos en oro y me ofreces oro. No es oro lo que busco, y si el oro te importa, no serás nunca mi discípulo.

-El oro no me importa -respondió el otro-. Estas monedas no son más que una prueba de mi voluntad de trabajo. Quiero que me enseñes el Arte. Quiero recorrer a tu lado el camino que conduce a la Piedra.

Paracelso dijo con lentitud:

-El camino es la Piedra. El punto de partida es la Piedra. Si no entiendes estas palabras, no has empezado aún a entender. Cada paso que darás es la meta.

El otro lo miró con recelo. Dijo con voz distinta:

-Pero, ¿hay una meta?

Paracelso se rió.

-Mis detractores, que no son menos numerosos que estúpidos, dicen que no y me llaman un impostor. No les doy la razón, pero no es imposible que sea un iluso. Sé que «hay» un Camino.

Hubo un silencio, y dijo el otro:

-Estoy listo a recorrerlo contigo, aunque debamos caminar muchos años. Déjame cruzar el desierto. Déjame divisar siquiera de lejos la tierra prometida, aunque los astros no me dejen pisarla. Quiero una prueba antes de emprender el camino.

-¿Cuándo? -dijo con inquietud Paracelso.

-Ahora mismo- dijo con brusca decisión el discípulo.

Habían empezado hablando en latín; ahora en alemán.

El muchacho elevó en el aire la rosa.

-Es fama -dijo- que puedes quemar una rosa y hacerla resurgir de la ceniza, por obra de tu arte. Déjame ser testigo de ese prodigio. Eso te pido, y te daré después mi vida entera.

-Eres muy crédulo -dijo el maestro-. No he menester de la credulidad; exijo la fe.

El otro insistió.

-Precisamente porque no soy crédulo quiero ver con mis ojos la aniquilación y la resurrección de la rosa.

Paracelso la había tomado, y al hablar jugaba con ella.

-Eres crédulo -dijo-. ¿Dices que soy capaz de destruirla?

-Nadie es incapaz de destruirla- dijo el discípulo.

-Estás equivocado. ¿Crees, por ventura, que algo puede ser devuelto a la nada? ¿Crees que el primer Adán en el Paraíso pudo haber destruido una sola flor o una brizna de hierba?

-No estamos en el Paraíso -dijo tercamente el muchacho-; aquí, bajo la luna, todo es mortal.

Paracelso se había puesto en pie.

-¿En qué otro sitio estamos? ¿Crees que la divinidad puede crear un sitio que no sea el Paraíso? ¿Crees que la Caída es otra cosa que ignorar que estamos en el Paraíso?

-Una rosa puede quemarse -dijo con desafío el discípulo.

-Aún queda fuego en la chimenea -dijo Paracelso-. Si arrojaras esta rosa a las brasas, creerías que ha sido consumida y que la ceniza es verdadera. Te digo que la rosa es eterna y que sólo su apariencia puede cambiar. Me bastaría una palabra para que la vieras de nuevo.

-¿Una palabra? -dijo con extrañeza el discípulo-. El atanor está apagado y están llenos de polvo los alambiques. ¿Qué harías para que resurgiera?

Paracelso le miró con tristeza.

-El atanor está apagado -repitió- y están llenos de polvo los alambiques. En este tramo de mi larga jornada uso de otros instrumentos.

-No me atrevo a preguntar cuáles son -dijo el otro con astucia o con humildad.

-Hablo del que usó la divinidad para crear los cielos y la tierra y el invisible Paraíso en que estamos y que el pecado original nos oculta. Hablo de la Palabra que nos enseña la ciencia de la Cábala.

El discípulo dijo con frialdad:

-Te pido la merced de mostrarme la desaparición y aparición de la rosa. No me importa que operes con alquitaras o con el Verbo.

Paracelso reflexionó. Al cabo dijo:

-Si yo lo hiciera, dirías que se trata de una apariencia impuesta por la magia de tus ojos. El prodigio no te daría la fe que buscas. Deja, pues, la rosa.

El joven lo miró, siempre receloso. El maestro alzó la voz y le dijo:

-Además, ¿quién eres tú para entrar en la casa de un maestro y exigirle un prodigio? ¿Qué has hecho para merecer semejante don?

El otro replicó tembloroso:

-Ya sé que no he hecho nada. Te pido en nombre de los muchos años que estudiaré a tu sombra que me dejes ver la ceniza y después la rosa. No te pediré nada más. Creeré en el testimonio de mis ojos.

Tomó con brusquedad la rosa encarnada que Paracelso había dejado sobre el pupitre y la arrojó a las llamas. El color se perdió y sólo quedó un poco de ceniza.

Durante un instante infinito esperó las palabras y el milagro.

Paracelso no se había inmutado. Dijo con curiosa llaneza:

-Todos los médicos y todos los boticarios de Basilea afirman que soy un embaucador. Quizá están en lo cierto. Ahí está la ceniza que fue la rosa y que no lo será.

El muchacho sintió vergüenza. Paracelso era un charlatán o un mero visionario y él, un intruso, había franqueado su puerta y lo obligaba ahora a confesar que sus famosas artes mágicas eran vanas.

Se arrodilló, y le dijo:

-He obrado imperdonablemente. Me ha faltado la fe, que el Señor exigía de los creyentes. Deja que siga viendo la ceniza. Volveré cuando sea más fuerte y seré tu discípulo y al cabo del Camino veré la rosa.

Hablaba con genuina pasión, pero esa pasión era la piedad que le inspiraba el viejo maestro, tan venerado, tan agredido, tan insigne y por ende tan hueco. ¿Quién era él, Johannes Grisebach, para descubrir con mano sacrílega que detrás de la máscara no había nadie?

Dejarle las monedas de oro sería una limosna. Las retomó al salir. Paracelso lo acompañó hasta el pie de la escalera y le dijo que en esa casa siempre sería bienvenido. Ambos sabían que no volverían a verse.

Paracelso se quedó solo. Antes de apagar la lámpara y de sentarse en el fatigado sillón, volcó el tenue puñado de ceniza en la mano cóncava y dijo una palabra en voz baja. La rosa resurgió.

Una vez leído, nos pidió que determinásemos si Paracelso era un buen o un mal maestro y casi todos enfocamos el asunto desde el punto de vista del discípulo que tiene poca fe y pide pruebas o del maestro suficientemente soberbio para negarse a mostrarlas aunque pudiera.

Si alguno de los asistentes hubiéramos leído «Sobre la divinidad» del siempre sorprendente Aldous Huxley, habríamos enfocado el debate desde un punto de vista muy diferente.

El libro es un conjunto de largos artículos enviados a una publicación de tipo orientalista en San Francisco pero, desde luego, muy alejada de la llamada new age y contiene párrafos como éstos:

Es sumamente significativo que los grandes místicos teocéntricos hayan trazado siempre una tajante distinción entre lo «psíquico» y lo «espiritual». A su juicio, los fenómenos de la primera clase tienen su existencia en una extensión del mundo espacial y temporal no familiar pero tampoco intrínsecamente superior. Los fenómenos espirituales, por otra parte, pertenecen al orden intemporal y eterno, dentro del cual el orden temporal tiene su existencia menos real. La actitud de los místicos hacia los «milagros» es de aceptación intelectual pero de desapego emocional y volitivo.

En una línea parecida tenemos este otro:

El hecho de que la «sanación espiritual» -dicho con más exactitud, la «sanación psíquica»- a menudo funcione y que las oraciones por la salud propia o por la salud de otras personas o por la riqueza o la felicidad propia o del prójimo, a menudo tengan respuesta, es constantemente aducido por los devotos de la religión temporal como prueba de que reciben directamente la ayuda de Dios. Del mismo modo podría argüirse que uno recibe ayuda directa de Dios porque le funciona la nevera o porque siempre que marca un número de teléfono contesta alguien.

Huxley, pues, no niega la existencia de los llamados milagros; simplemente niega que procedan de una dimensión espiritual e incluso indica que «distraen» de esa dimensión espiritual porque atraen la atención en una dirección distinta.

Bajo esa óptica ¿tenía Paracelso razón al no aceptar al nuevo discípulo? Parece que sí; no se trataba ni de una exhibición de soberbia ni de otra de incredulidad. Era, simplemente, que el discípulo mostró con claridad que caminaba con paso firme por una senda equivocada.

NOTA

Este libro forma parte de un conjunto de magníficas obras sobre el tema.

Los vínculos a cuatro de ellas están a continuación. El quinto se trata de un contrapunto lógico a las obras de Marina y de Ratzinger y de una coincidencia parcial con la de Savater: “Por qué no soy cristiano” de Bertrand Russell.  La reseña ya está disponible aquí.

  

https://factorhumano.wordpress.com/2007/05/18/aldous-huxley-en-sobre-la-divinidad-y-la-rosa-de-paracelso

https://factorhumano.wordpress.com/2007/04/04/la-vida-eterna-fernando-savater

https://factorhumano.wordpress.com/2007/02/28/por-que-soy-cristiano-jose-antonio-marina

https://factorhumano.wordpress.com/2007/02/28/dios-y-el-mundo-ratzinger

Savater se reconoce deudor/discípulo de Bertrand Russell y este libro es un buen ejemplo ya que parece una continuación del «Por qué no soy cristiano» de Russell.

Hay algunas diferencias, no obstante. Russell tiene un enfoque puramente filosófico y denuncia los puntos de falta de rigor del cristianismo desde ese punto de vista.

Savater, al contrario que Russell, no es agnóstico sino abiertamente ateo y con una fuerte vena anticlerical (sea cual sea la religión del clérigo) y resulta mucho más agresivo que Russell. Sus argumentos no van contra la parte que choca con la filosofía sino que entra más directamente en asuntos como la relación de la religión con el poder y la justificación de la religión por la angustia que causa la propia mortalidad.

Buena parte de los argumentos que tocan este tema no son realmente originales aunque, como es norma en Savater, están muy bien escritos y resultan amenos y agradables de leer. Sin embargo, donde realmente despunta el autor es cuando justifica la existencia de una ética ajena a todo principio religioso (paradójicamente, basada en la existencia de una muerte «real», no como un tránsito hacia otro estado) y cuando entra en temas de plena actualidad que afectan tanto a la política como a la religión.

Como ejemplo, Savater critica la notable payasada de la «alianza de civilizaciones» señalando que definir «civilización» por la adscripción a uno u otro credo es bastante simplista cuando, en realidad, hay una única civilización que es la tecnológica. Savater señala que fenómenos como el islamismo radical son precisamente una prueba de la crisis de los sistemas religiosos o «tecnologías de salvación» como los denomina y no les concede mayor importancia. Desde el punto de vista sociológico, Savater puede tener razón aunque parece escapársele un hecho: La pertenencia a una civilización tecnológica implica la existencia de una enorme capacidad de destrucción en manos de grupos fanatizados por muy marginales que éstos sean dentro de una corriente general.

En suma, Savater ataca a fondo todo tipo de intolerancia, especialmente la de origen religioso, pero entra también en otras como la nacionalista. No merece la pena repetir aquí los argumentos que da en el libro ya que todos ellos los resume una frase de un libro anterior que merecería ser grabada en oro: No se puede ser tolerante con la intolerancia.

Se puede o no estar de acuerdo con Savater en temas como la relación Iglesia-Estado, como la visión de la asignatura de religión o la creación de nuevas asignaturas como la «Educación para la ciudadanía», etc. pero, tanto si se está de acuerdo como si no, sus posiciones no se parecen a los lugares comunes a que nos tienen acostumbrados los políticos y están muy sólidamente razonadas.

Otros posts sobre Savater:

https://factorhumano.wordpress.com/2007/06/28/el-futuro-partido-de-savater-%c2%bfdecepcion-en-ciernes/

https://factorhumano.wordpress.com/2007/05/22/la-aparicion-en-la-politica-de-fernando-savater/

NOTA

Este libro forma parte de un conjunto de magníficas obras sobre el tema.

Los vínculos a cuatro de ellas están a continuación. El quinto se trata de un contrapunto lógico a las obras de Marina y de Ratzinger y de una coincidencia parcial con la de Savater y por fin he podido colgar la reseña: “Por qué no soy cristiano” de Bertrand Russell.

 

La diferencia fundamental entre ambos aparte -que me perdone Fernando Savater- de la calidad intelectual de los argumentos (no todo el mundo, aunque sea muy bueno, le llega a Bertrand Russell) está en que Russell separa completamente los juicios sobre conveniencia de los juicios sobre veracidad.

 

Para Savater, el hecho de que haya una querencia hacia creer en algo es suficiente argumento para pensar que es falso. Russell intenta apartarse de las inclinaciones en cualquier sentido y trata de analizar críticamente los argumentos en uno y otro sentido llegando a sus conclusiones. Por eso es mejor en términos generales el libro de Russell aunque haya introducido algunos elementos autobiográficos -como la censura que sufrió en su momento- que hoy, afortunadamente, pueden quedar fuera de contexto.

  

https://factorhumano.wordpress.com/2007/05/18/aldous-huxley-en-sobre-la-divinidad-y-la-rosa-de-paracelso

https://factorhumano.wordpress.com/2007/04/04/la-vida-eterna-fernando-savater

https://factorhumano.wordpress.com/2007/02/28/por-que-soy-cristiano-jose-antonio-marina

https://factorhumano.wordpress.com/2007/02/28/dios-y-el-mundo-ratzinger